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20 Giugno 2024La Legge dei Cinque Elementi (Wuxin) costituisce uno dei pilastri della Medicina Tradizionale Cinese e classifica la maggior parte dei fenomeni naturali in 5 categorie:
- legno;
- fuoco,;
- terra;
- metallo
- acqua.
La vita è il risultato di questi 5 elementi.
La Storia
Costituisce un metodo di interpretare e di classificare l’ambiente naturale e l’uomo su base quinaria.
È una teoria antichissima che compare per la prima volta nel libro Hong Fan databile intorno al X secolo A.C.
È successiva pertanto alla teoria dello Yin e dello Yang, e infatti la teoria dei 5 elementi non è altro che l’applicazione della teoria dello Yin e dello Yang, in base alla quale tutto in natura può essere classificato nell’ ambito di queste 5 categorie, le quali interagiscono tra loro secondo una legge di generazione o madre figlio e una legge di inibizione o nonno nipote, leggi che permettono che la vita proceda in modo fluido e armonico.
Quando si presentano alterazioni a carico di queste due leggi ecco che si ha la perdita dell’equilibrio e la comparsa della malattia.
Le leggi fisiologiche
I 5 movimenti sono regolati da due leggi che permettono di mantenere l’omeostasi. Le due leggi sono:
- Legge di generazione: il legno crea il fuoco, il fuoco crea la terra, la terra crea il metallo e il metallo crea l’acqua. In natura vediamo infatti che il legno bruciando genera il fuoco, dalle ceneri del fuoco ha origine la terra, dalla terra si estraggono i metalli, il metallo liquefandosi genera l’acqua, l’acqua deriva dall’ossigeno e dall’idrogeno, e il legno è prodotto dalla umidità e dalla pioggia che lo nutrono.
- Legge di controllo: l’acqua inibisce il fuoco spegnendolo, il legno inibisce la terra ricoprendola, il fuoco inibisce il metallo fondendolo, la terra inibisce l’acqua assorbendola, il metallo inibisce il legno intaccandolo.
Queste due leggi rappresentano il fulcro della normale fisiologia dei 5 movimenti, creazione e inibisce mantengono l’equilibrio.
Servono per mantenere in armonia la vita dell’universo. Ma possono instaurarsi fattori capaci di alterare entrambi i cicli.
A partire dai 5 movimenti il pensiero cinese diventa analogico.
Quali sono i 5 movimenti con le varie analogie?
La Terra, come sede di tutti gli altri 4 elementi e luogo di ogni trasformazione, è collocata al centro. Viene associata al colore giallo, e simboleggia la fine dell’estate. Esprime l’equilibrio tra lo Yin e lo Yang.
Il Legno, associato al colore verde, simboleggia la primavera, momento in cui la vegetazione si risveglia. Rappresenta passaggio dallo Yin allo Yang, dal buio alla luce. Simboleggia l’est, punto cardinale del sorgere del sole e nel ritmo circadiani corrisponde alle ore 6. Fase di crescita.
Il Fuoco è associato al colore rosso e all’estate. Rappresenta lo Yang massimo, fase di massima espansione. Simboleggia il sud, considerato il punto di massimo calore e le ore 12.
Il Metallo è legato al colore bianco, e all’autunno. rappresenta il passaggio dallo Yang allo Yin, dalla luce al buio. Corrisponde all’ovest, punto cardinale del tramontare del sole, e alle ore 18. Fase di declino
L’Acqua corrisponde invece al massimo dello Yin, al buio, al freddo, all’inverno e al colore nero. Rappresenta il nord, punto di massimo freddo e le ore 24. Stato di riposo e quiete.
A ogni elemento è collegato poi un organo:
- il Legno al Fegato;
- il Fuoco al Cuore;
- la Terra alla Milza – Pancreas;
- il Metallo ai Polmoni;
- l’Acqua ai Reni.
Ciascuno degli organi a sua volta è correlato ad un viscere:
- Fegato/Vescica Biliare
- Cuore/Intestino Tenue
- Milza/Stomaco
- Polmone/Intestino Crasso
- Rene/Vescica.
Ogni sistema, ogni coppia organo-viscere è in relazione con altre strutture:
- Tessuto (muscoli/tendini, vasi sanguigni, carne, pelle, ossa);
- Organo di senso (occhi, lingua, bocca, naso, orecchio);
- Manifestazione fisica esterna (unghie, colorito del viso, labbra, pelle, capelli);
- Emozione (rabbia, gioia, preoccupazione, tristezza, paura);
- Energia cosmica (vento, calore, umidità, secchezza, freddo);
- Sapore (acido, amaro, dolce, piccante, salato).